Pourquoi 
Jésus devait-il 
mourir ?

Selon les Évangiles, Jésus lui-même indiqua à plusieurs reprises qu’il mourrait d’une mort violente, et ajouta même qu’il devait en être ainsi (Mt 16.21 ; Jn 3.14). « Il faut que le Fils de l’homme souffre beaucoup ; […] il sera mis à mort » (Mc 8.31 ; voir Lc 9.22 ; 17.25 ; 24.7). Jésus voyait ces choses comme l’accomplissement des anciennes prophéties bibliques (Lc 18.31 ; 22.37 ; 24.25 et suiv., 44 et suiv.) et considérait sa vie entière comme étant la réalisation du plan divin (Lc 2.49 ; 4.43 ; 13.33 ; 19.5,10 ; Jn 9.4 ; 10.16). Suspendu à la croix, il s’écria : « Tout est accompli » (Jn 19.30). Tâche accomplie, mission accomplie.

Mais qu’était donc cette mission qu’il avait accomplie ? 

Ce que sa mort signifie 
pour nous 

La signification de la mort de Jésus a intrigué, pour ne pas dire inquiété, les penseurs chrétiens de toutes les époques. D’innombrables livres ont été écrits sur elle ; de nombreuses étagères ont été remplies d’ouvrages tentant d’expliquer plus en profondeur la mort de Jésus. Tous tentent d’interpréter les passages du Nouveau Testament qui jettent la lumière sur la façon dont Jésus se comprenait lui-même et sur celle dont les disciples, à leur tour, le comprenaient. Les déclarations bibliques sont résumées dans la croyance fondamentale numéro 9 (voir l’encadré).

Quoique vous essayiez de décrire l’enseignement biblique du salut en Christ, vous ne pouvez ignorer certains termes tels qu’expiation, réconciliation, justification, péché, et pardon. Ils appartiennent au vocabulaire essentiel de la Bible et sont étroitement liés à la foi chrétienne.

Se basant sur le ministère sacrificiel de l’ancienne alliance, les premiers chrétiens percevaient la mort du Christ sur la croix comme le « moyen de propitiation » de Dieu, par lequel Dieu lui-même avait ôté notre culpabilité (Rm 3.25). Le sacrifice sur le Calvaire – l’engagement total de sa vie – était nécessaire, « pour faire l’expiation des péchés du peuple [d’Israël] » (He 2.17), et pas seulement pour eux, « mais aussi pour les péchés du monde entier » (1 Jn 2.2).

Par conséquent, la véritable mission de Jésus consistait à « donner sa vie en rançon pour beaucoup » (Mc 10.45 ; 1 Tm 2.5 et suiv. ; 1 P 1.18 et suiv.). 
Son obéissance parfaite et son sacrifice substitutif nous libèrent de notre culpabilité ; nous recevons le pardon et une vie nouvelle (Ep 1.7 ; 5.2 ; 1 P 2.21 et suiv. ; He 9-10). Le prophète Ésaïe avait déjà prophétisé que le « serviteur de Dieu » donnerait sa vie en sacrifice pour notre culpabilité. « Mais il était blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités ; le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. » (Es 53.5, LSG, voir Da 9.24)  

Cela ne veut pas dire que Jésus a essayé d’apaiser la colère de Dieu et de l’amener à nous manifester de la bienveillance. Après tout, c’est le Père lui-même qui a envoyé son Fils dans le monde « afin que nous vivions par lui » (1 Jn 4.9 et suiv.). Il n’était pas nécessaire de gagner la faveur de Dieu ; il était déjà de notre côté. Dieu ne nous aime pas parce que Jésus est mort pour nous, Jésus est mort parce que Dieu nous aime. L’amour de Dieu est la raison et la source, et non le résultat ou l’effet de l’expiation.

Vie, mort et résurrection du Christ

La vie du Christ, parfaitement soumise à la volonté divine, ses souffrances, sa mort et sa résurrection sont les moyens nécessaires que Dieu a prévus pour libérer l’homme du péché, en sorte que tous ceux qui, par la foi, acceptent ce rachat obtiennent la vie éternelle. Dès lors, la création tout entière peut mieux comprendre l’amour saint et infini du Créateur. Cette réconciliation parfaite prouve la justice de la loi de Dieu et la noblesse de son caractère ; en effet, elle condamne notre péché tout en assurant notre pardon. La mort du Christ a une valeur substitutive et rédemptrice ; elle est propre à réconcilier et à transformer. Sa résurrection proclame le triomphe de Dieu sur les forces du mal, et, pour ceux qui acceptent la réconciliation, elle 
atteste leur victoire finale sur le péché et la mort ; elle démontre la seigneurie de 
Jésus-Christ, devant qui tout genou ploiera dans les cieux et sur la terre. (Jn 3.16 ; 
Es 53 ; 1 P 2.21,22 ; 1 Co 15.3,4,20-22 ; 2. Co 5.14,15,19-21 ; Rm 1.4 ; 3.25 ; 4.24 ; 8.3,4 ; 
1 Jn 2.2 ; 4.10 ; Col 2.15 ; Ph 2.6,11) Mais alors, qu’est-ce qui a rendu l’expiation et la justification – et par conséquent la mort de Jésus – nécessaires ? Est-ce le profond dégoût que Dieu, le Parfait, le Saint, éprouve pour toute injustice ? Est-ce la désobéissance à sa loi juste et sainte (Rm 7.12) – le reflet de son caractère – désobéissance qui devait être punie ? Notre sang bouille-t-il quelque peu de l’indignation – en fait, de la « sainte colère » que Dieu ressent face à la présence omniprésente du péché et de l’injustice révoltante (Jn 3.36 ; Rm 1.18 et suiv. ; 1 Th 1.10 ; Ap 6.16 et suiv.) ?